Os albigenses ou cátaros
A heresia albigense foi a que reuniu maior número de adeptos na Baixa Idade Média e a que teve maior repercussão naquela época. Os cátaros distinguiam-se das seitas desse período pelo caráter dualista de sua doutrina. Dualismo, nesse sentido, significa a crença de que a bondade existe somente no mundo espiritual do deus bom e que o mundo material é mau e foi criado por um deus mau ou espírito chamado Satã. O Bem e o Mal possuem dois criadores diferentes, e tal concepção está
próxima das seitas gnósticas que também tinham as mesmas idéias e foram igualmente disseminadas no início da Idade Média, nos Bálcãs e no Oriente Próximo, pelas seitas dos paulicianos e bogomilos.[1] Os cátaros relacionam-se com esses dois últimos, que eram conhecidos no Ocidente como publicani (corrupção de paulicianos e também um eco dos publicanos do Novo Testamento) ou bougres (isto é, búlgaros, pois na Bulgária localizavam-se os bogomilos) e mais tarde como cathari (cathari = puros) ou albigenses, da cidade de Albi, um dos centros de influência herética no Sul da França. A palavra “albigense” muitas vezes se refere a todos os heréticos da região, inclusive os valdenses.
As fontes cátaras
Pouco se sabe dos-livros ou das fontes cátaras, não restando nenhum documento original que permita a investigação sobre fontes diretas, com exceção de um Novo Testamento, traduzido para o provençal, seguido de um ritual cátaro em langue d‟oc. Talvez os tratados cátaros, já numericamente limitados por pertencerem a uma doutrina esotérica para uma elite, os Perfeitos ou Puros, tivessem sido eliminados, sem deixar vestígio, pelo aparato inquisitorial. Temos enfim três tipos de fontes para estudar a heresia: a) os processos deixados pela Inquisição; b) os escritos dos polemistas que, para combaterem a heresia, detalhavam os seus erros; c) os manuais que alguns inquisidores compuseram para orientar os seus iniciados no combate à heresia.
Os que combateram a heresia foram Bernardo de Clairvaux; Eckbert, Monge de Schõnau, que escreveu contra os cátaros alemães de Colônia; Alain de Lille, professor em Paris e Montpellier; e também os italianos Rainiero Sacconi (1190-1258), autor da Summa de Catharis et Leonistis seu pauperibus de Lugduno, anteriormente bispo cátaro, que fazia profissão de fé católica entre os dominicanos; e Bonacorsi, que fora doutor e bispo da seita e depois escreveu, em Milão, seu Manifestatio haeresis cathororum. Entre os autores de manuais para inquisidores, o mais célebre é Bernardo Guy, inquisidor de Toulouse. Sua Practica Inquisilionis haereticae praevitatis, escrita em princípios do século XIV, é uma verdadeira obra histórica, onde o autor completou sua experiência pessoal com numerosa documentação extraída de seus predecessores. A essas fontes é preciso acrescentar outras, tais como: correspondências, crônicas, bulas papais, cânones de concílios, que permitem controlar as primeiras. Pedro des Vaux-de-Cernay abre a sua história com uma tabela precisa e documentada das heresias cátara e valdense
Surgimento da heresia
Na primeira metade do século XI, apareceram grupos isolados de heréticos, mas pouco se sabe de seus costumes. Estes grupos eram anticlericais, puritanos e talvez havia entre eles alguns dualistas. Apareceram na Alemanha Ocidental, Flandres, França e Norte da Itália, e um pouco mais tarde não se houve falar mais neles. Entretanto, no século XII, reapareceram nos mesmos lugares, disseminando-se entre a população. O período mais rápido de crescimento localiza-se nos trinta anos seguintes a 1140. Nesta época, a Igreja bogomil foi reorganizada, formando episcopados, enviando missões. Uma das causas dessa expansão foi que a Reforma Gregoriana, acompanhada no início por entusiasmo popular, não conseguiu que a Igreja canalizasse esse entusiasmo em seu favor. O desenvolvimento da educação clerical e a elevada ênfase dada à importância dos sacramentos fez do clero mais uma classe à parte e deixou os leigos com pouca possibilidade de desenvolver sua própria iniciativa nos assuntos da Igreja. Foi entre os cavaleiros pobres, mercadores e artesãos que a heresia se tornou mais popular no século XII.
O movimento herético foi um aspecto do renascimento religioso da época e, em parte, um subproduto das mudanças culturais, sociais e econômicas dos séculos XI e XII. A pregação de São Bernardo contra a heresia não se mostrou muito eficiente. Por volta de 1149, o primeiro bispo cátaro estabeleceu-se no Norte da França; anos mais tarde, outros estabeleceram-se em Albi e na Lombardia. A autoridade destes bispos não estavam bem definida. O Bispo Nicetas dos bogomilos visitou o Ocidente em 1167, chegando à Lombardia e ao Sul da França. Nos anos seguintes, mais bispos foram se instalando na Itália, e no fim do século já havia onze bispados no total: um no Norte da França, quatro no Sul (Albi, Toulouse, Carcassonne, Val d‟Aran), outros dois foram acrescentados mais tarde, e seis na Itália (Concorezzo, perto de Milão, Desenzano, Bagnolo, Vicenza, Florença e Spoleto). Na segunda metade do século XII, a palavra cathari foi usada, pela primeira vez na Alemanha, em 1163.
Organização da Igreja Cátara
Rainiero Sacconi distingue as seguintes igrejas cátaras no Midi: de Albi, de Toulouse e de Carcassone. É preciso agregar as de Agen e de Razés, cuja existência é revelada pelos dossiês interrogatórios da Coleção Doat. Cada igreja tinha, em princípio, um chefe – um bispo assistido por dois auxiliares fiéis, também considerados bispos pelos fiéis. Em 1255 realizou-se uma espécie de Concílio Cátaro, em Pieusse, sob a presidência de Guilabert de Castres, onde Benedito de Termes foi eleito Bispo de Razés. Os bispos eram secundados por diáconos itinerantes, intermediários entre os bispos e os Perfeitos, cabendo-lhes a administração material das igrejas. Possuíam casas onde os Perfeitos viviam em comunidade e recebiam os neófitos para o estágio obrigatório. A nobreza herética confiava seus filhos aos Perfeitos, sobretudo as filhas, do mesmo modo que os nobres católicos as faziam entrar no convento. Essas casas, espalhadas por todo o Languedoc Ocidental, eram dirigidas por um superior ou superiora, além de serem uma instituição pública até o momento da Cruzada organizada contra os heréticos. Com o crescimento da heresia, o voto de pobreza cátara ficou ameaçado, pois o desenvolvimento de igrejas e bens materiais era inevitável. A acusação de avareza e cupidez imputada à Igreja Romana foi também lançada contra a Igreja Cátara. Rainiero Sacconi, antigo Perfeito, acusou-os de querer enriquecer avidamente, embora acrescentasse que tal atividade se devia às perseguições que os levavam a acumular bens para os tempos mais difíceis. É significativa a acusação de Joaquim de Fiore, inimigo dos cátaros, que afirmou terem eles atraído adeptos por suas riquezas terrenas. Podemos considerar como causa principal da expansão da heresia cátara a opulência da Igreja Romana no Midi. O clero era rico e os bispos dispunham de um poder temporal considerável. Os Bispos de Béziers, de Agde, de Lodève, de Albi, eram os senhores de grande parte de suas cidades. Também as abadias foram se constituindo, pouco a pouco, em verdadeiros domínios. Essa riqueza teve um efeito dissolvente sob o ponto de vista religioso, e podemos dizer que não encontrou nenhuma oposição. As grandes reformas monásticas não conseguiram penetrar no Midi, que levava uma vida à parte do Norte da França. O episcopado meridional estava nas mãos da nobreza, que fazia eleger por pressão ou simonia os seus candidatos aos cargos eclesiásticos. Muitos prelados foram acusados de indignos e tolerantes para com a heresia, e até abades eram recriminados pelo seu estilo de vida laico e secular. Inocêncio III criticou violentamente tanto uns quanto outros. Por outro lado, convém lembrar que a avidez da aristocracia meridional em espoliar uma Igreja opulenta levou-a a apoiar os heréticos. As terras eclesiásticas sempre atraíram os senhores laicos que, de qualquer modo, quando não podiam apossar-se das terras apossavam-se dos dízimos.
Dois partidos
A multiplicação de bispados na Itália devia-se também a uma divergência doutrinal. O Bispo Nicetas esteve no Ocidente em 1167 com a finalidade de persuadir seus colegas a seguirem um dualismo mais rigoroso. A divergência dentro da própria Igreja Bogomil consistia naqueles que acreditavam que Satã, o criador do mundo, fora um anjo de Deus caído em desgraça, e os que julgavam ser ele uma divindidade independente. A primeira posição acarretava o fato de que Deus foi o criador universal, revestindo-se, assim, de um dualismo moderado; a segunda, claramente afirmada no Liber de duobos principüs, escrito por um companheiro de João de Luzio, o bispo herético de Bérgamo, era mais radicalmente dualista. Os do Sul da França eram mais radicais em seu dualismo, e os da Itália divididos em duas partes, ainda que as divergências variassem de lugar para lugar. Segundo o consenso geral, a matéria era má e o homem um alienado habitando num mundo mau. O objetivo principal era que o homem deveria restaurar este mundo para a comunhão com Deus. Acreditavam na redenção dos espíritos, embora nem sempre na redenção universal. Acreditavam, igualmente, na transmigração das almas do homem para o homem, e do homem para a besta, pois os animais, segundo eles, também possuíam almas. Tinham regras para jejuar e a carne era proibida. As relações sexuais eram vedadas e tinham horror à procriação, pois implicava o aprisionamento de seus espíritos ao mundo da carne. Acreditavam piamente no celibato e em qualquer forma ascética de renúncia ao mundo, olhando favoravelmente o suicídio. Pelo extremo ascetismo, os cátaros eram, na verdade, uma igreja de eleitos. Mas, sendo popular, distinguiam-se dois corpos de fiéis: os “Perfeitos” e os “Crentes”. Os Perfeitos eram isolados das grandes massas dos Crentes por uma elaborada cerimônia de iniciação, ou batismo espiritual, o consolamentum. Havia entre os Perfeitos uma hierarquia de bispos e diáconos, mas estes últimos não tinham o direito exclusivo de administrar os sacramentos. Afora o consolamentum e a ordenação, os cátaros tinham dois outros sacramentos: a penitência e a quebra do pão. Esta era uma espécie de comunhão, pois não acreditavam na transubstanciação. Os Perfeitos dedicavam-se à contemplação e esperava-se que mantivessem o mais elevado nível moral, cabendo aos Crentes fornecer-lhes alimentos. Os Crentes não podiam aspirar ao alto nível dos Perfeitos. Por não obedecerem inteiramente à proibição das relações sexuais, por exemplo, eles provocavam aberrações nos relacionamentos, o que constituía motivo para os católicos acusarem-nos de todos os tipos de vícios. Mas é possível que estas acusações tenham sido exageradas.
As doutrinas cátaras da criação levaram a reescrever o relato bíblico e a elaborar uma mitologia que o substituísse para negar a noção de que a Bíblia toda era sagrada. Viam o Velho Testamento com reserva, e o Novo Testamento foi reinterpretado. A doutrina da encarnação de Deus era impossível aos cátaros, para os quais Jesus foi um anjo que veio para indicar o caminho da salvação, mas não fornecê-lo em pessoa; logo, seus sofrimentos e morte eram uma ilusão.”
A cristandade frente à heresia
Pelo fato de as doutrinas cátaras negarem o cristianismo, como religião, e as instituições da cristandade, as autoridades da Igreja e do Estado reuniram-se para atacá-las. Os heréticos do século XI e princípios do século XII, porém, morreram mais pelo zelo das autoridades laicas ou pela violência da turbamulta instruída pelas autoridades eclesiásticas. Com a propagação da heresia chegou-se facilmente à conclusão de que era preciso uma perseguição mais sistemática. A própria existência da heresia é, sem dúvida, sinal demonstrativo da vida religiosa dos tempos medievais. Por isso, não se deve estranhar a violência gerada no combate à ela, violência com profunda base popular.
Nem sempre o extermínio dos heréticos cátaros era executado pelos funcionários que deviam justiçá-los, mas por iniciativa do populacho fanatizado que não tolerava a heresia “filha de Satã”. E temos exemplos em que, por descuido ou não da justiça, os heréticos eram arrancados das prisões e queimados sem piedade. Foi o que ocorreu em 1120, em Soissons, quando o Bispo Lisiardo prendeu suspeitos de heresia e, na sua ausência, os burgueses dessa cidade os queimaram. A fogueira não era, na época, aplicada apenas aos heréticos, mas também a pena empregada para os envenenadores e os feiticeiros.
A atitude da Igreja perante a heresia era, primariamente, a de tentar converter os heréticos à fé católica, só adotando uma atitude agressiva e o uso da violência quando nada se conseguia no primeiro caso. A violência popular também era condenada pela Igreja. Vemos estas tendências nas palavras de São Bernardo, escritas ao papa após o massacre de Colônia (1145): ”O povo de Colônia passou da medida. Se aprovamos seu zelo, não aprovamos, de modo algum, o que fez, pois a fé é obra da persuasão e não podemos impô-las.”
De qualquer modo, o herético era considerado mais perigoso que o infiel, pois em sua ação proselitista desviava o fiel da verdadeira religião para lançá-los nos braços do “demônio”. O uso do poder temporal para perseguir, julgar e exterminar a heresia apoiava-se na teoria das “duas espadas” do Papa Gelasius, que afirmava que Deus havia dado o poder temporal e espiritual ao papa que, por sua vez, entregara o poder temporal aos reis, monarcas e príncipes para proteger a fé, como bons súditos que lhe deviam obediência.[3] Em última instância, a heresia que visava atacar a cátedra de São Pedro, o papa, era perigosa não só do ponto de vista religioso dogmático, mas também sob o aspecto da unidade política do mundo cristão. Inocêncio III, que considerava o papa acima dos reis e do poder temporal, com o direito de julgá-los, tentou estabelecer o imperium mundi, sob a hegemonia da Santa Sé, vendo, portanto, no combate à heresia a eliminação daquela tendência desagregadora que levava a criar comunidades isoladas, sem contato com o resto da cristandade, provocando conflitos. O esforço de Inocêncio III para conseguir o apoio de Raimundo VI, Conde de Toulouse, a fim de exterminar a heresia, acabou desastrosamente.
(Papa Inocêncio III [1198-1216] )
O Legado Papal, Pedro de Castelnau, foi assassinado, em 15 de janeiro de 1208, e umCruzada foi declarada, com um exército liderado por um grupo de barões do Norte da França, que massacrou os habitantes de Toulouse. A Cruzada foi violenta e cruel, mas a perseguição organizada por Luís XI, em aliança com a Inquisição nascente, foi mais efetiva para quebrar o poder dos cátaros. Em 1244, a grande fortaleza da Montségur, perto dos Pirineus, foi capturada e destruída. Os cátarus passaram à clandestinidade e muitos cátaros franceses fugiram para a Itália, onde a perseguição era menos intensa. Com a fundação da Ordem Dominicana, no século XIII, criaram-se elementos dotados para a perseguição, julgamento e conversão dos heréticos. Por outro lado, a fundação da Ordem Franciscana ameaçava os cátaros sob outro aspecto, pois São Francisco pregava às mesmas classes em que se apoiavam os cátaros. Sua mensagem, porém, era de alegria, e afirmava que o mundo era de Deus, e era bom. É melhor acreditar que os cátaros malograram em sua doutrina e apelo, do que devido às fogueiras da Inquisição; sabe-se que o catarismo desapareceu na França e Itália ao mesmo tempo, embora a perseguição fosse maior na França.
Entretanto, na França Meridional, com a proteção da nobreza e aproveitando-se da negligência do clero, os albigenses haviam-se constituído numa potência terrível, e parte da burguesia aderira a eles. O Papa lnocêncio III enviou repetidamente, a partir de 1198, à França Meridional, cistercienses na qualidade de legados, mas com poucos com poucos resultados. Sua apresentação pomposa não era indicada para reduzir ao silêncio as censuras que os hereges lançavam contra a riqueza da Igreja e o lucro do clero. Mesmo a obra missionária, desenvolvida com abnegação por São Domingos, não obteve resultados positivos. No Cap. XIII do Libellus de principüs ordinis praedicatorum, de Jordão da Saxônia, lemos: Naquele tempo, o Papa lnocêncio enviara doze abades da Ordem Cisterciense com um legado, a fim de pregar a verdadeira fé contra os hereges albigenses.[4] E, mais adiante, referindo-se à ação missionária de São Domingos, diz: Durante o tempo que as Cruzadas estiveram lá, até a morte do Conde de Montfort, Frei Domingos foi o pregador laborioso da palavra de Deus.[5]
Já em 1207, Inocêncio III, no Concilio de Toulouse, incitou o Rei Filipe Augusto e outros a reprimirem com as armas a heresia. Em janeiro de 1208, quando o Legado Papal, Pedro de Castelnau, da Ordem Cisterciense, foi assassinado, o papa conclamou uma Cruzada contra os albigenses e seu poderoso protetor, o Conde Raimundo VI de Toulouse, reunindo um considerável exército, composto, em grande parte, de franceses do Norte. A guerra albigense (1209-1229), iniciada sob a direção militar de Simão de Montfort e a direção eclesiástica do Legado Papal, Abade Arnaldo de Cister, foi travada por ambas as partes com selvagem crueldade (o massacre de Béziers em 1209, por exemplo), prolongando-se durante muito tempo devido também à ambição pessoal de Simão de Montfort e de outros barões.
A paz de Paris de 1229 assinalou finalmente o término, quando quase toda a França Meridional já estava devastada e a força da heresia subjugada. Só alguns pequenos núcleos heréticos mantiveram-se ainda vivos, obscuramente, por certo tempo, apesar da perseguição movida pela Inquisição. Ao contrário do Norte, no Midi os laços feudais não eram tão fortes. Os reis da França, principalmente a partir de Filipe-Augusto, conseguiram criar a unidade na Ile-de-France subjugando os grandes senhores feudais.
Os fatores da desagregação do Império Carolíngeo, em decomposição, foram superados por outros que favoreceram a união, tais como as invasões normandas no Oeste e as magiares no Leste. A defesa e a organização frente ao perigo das invasões é que estreitaram os laços do feudalismo do Norte. Conforme Belperron, a máxima militar do Norte era: “Nenhuma terra sem senhor”; e no Midi é conservada a fórmula jurídica, “Nenhum senhor sem título”.[6]
Assim se procura mostrar o caráter diversificado do. feudalismo militar do Norte, e o jurídico, sob influência romana, do Midi. Uma das conseqüências destas diversificações foi que o allodium persistiu no Midi, demonstrando o caráter independente dos grandes senhores. Também no Norte o homagium teve caráter religioso sacro, que era diminuído ou quase inexistente no Midi, já que a Igreja se encontrava debilitada pela heresia que proscrevia o juramento. Isso explica por que os Raimundos de Toulouse, senhores, por direito, de todo o Midi, não encontraram as forças necessárias para impor a sua autoridade em seu próprio domínio, como os Capetos fizeram na França da langue d‟oeil.
Como antecedentes da Cruzada contra os albigenses, encontramos a ação de Afonso II de Aragão e seus aliados, os Trencavel e Hermengarda de Narbona, que invadiram Rovergue; ao mesmo tempo, o Legado Henrique de Albano reunia uma Cruzada de sulinos e provinciais para assediar Lavaur a fim de obrigar Rogério Trencavel a romper com os heréticos. Nas batalhas travadas, empregavam-se, em ambos os lados, routiers [7] mercenários, hábito da época. As grandes cidades do Midi, que conquistaram a liberdade, eram também cidades opulentas, em mãos de uma aristocracia seminobre e semiburguesa, capaz de se opor eficazmente aos poderosos feudais. Sabemos que estas cidades não se juntaram em uma frente única para fazer face ao invasor. É evidente que se tivessem se unido para apoiar Rogério Trencavel e mais tarde, Raimundo VI, em vez de ver somente seus próprios interesses, dando-lhes apoio financeiro, mobilizando seus cavaleiros e milícias, abrindo às tropas languedocianas o abrigo de suas muralhas, a Cruzada não teria conhecido sucesso ímpar e Simão de Montfort teria sido incapaz de manter-se no Languedoc.
O fato é que as cidades não eram uniformes, pois Narbona, Montpelier, Nîmes, Cahors e Rodez eram católicas e não tinham nenhum motivo para combater a Cruzada. Em 1184, o Papa Lúcio III e Frederico Barbarroxa, reunidos em Verona, publicaram a Bula Ad abolendarn, que instruía sobre o procedimento para um julgamento eclesiástico; ela permitia, após a sentença, que um herege fosse entregue ao braço secular para a punição; esta poderia consistir em confisco da propriedade, em exílio, e até em morte. Como dissemos anteriormente, a tradição punia com a fogueira um herege não arrependido. O Papa Inocêncio III preferia a conversão à perseguição. Os cátaros, porém, não se convertiam facilmente, uma vez que a crescente propagação da heresia no Sul da França e no Norte da Itália fazia com que acreditassem no predomínio dela sobre a Igreja Católica. Os adeptos eram recrutados entre os humildes, sobretudo entre os artesãos; daí serem chamados “tecelões”, nome com que são conhecidos na Inglaterra, em 1160, por William de Newburgh e outros autores. Mas na Provença e em certas partes da Itália, como vimos antes, eles receberam o apoio da nobreza.
A Cruzada Espiritual (1147-1209)
Cerca de cinqüenta anos antes da Cruzada contra os albigenses, usaram-se meios pacíficos para impedir a expansão da heresia. O historiador da Cruzada contra os albigenses, Belperron, denomina este período de “Cruzada Espiritual”. Destacam-se, nesta fase, como pregadores contra a heresia, duas grandes personalidades da Igreja medieval: São Bernardo e São Domingos. A ameaça representada pela heresia cátara foi notada, oficialmente, pela primeira vez, em 1119, no Concílio de Toulouse. Ela foi excomungada por Calixto II,[8] excomunhão posteriormente reforçada por Inocêncio II. Este Papa designou seu Legado no Midi, Alberico, Monge de Cluny, para combater a mesma. Alberico pediu a ajuda de Geoffroy, Bispo de Chartres, e de São Bernardo. Ao chegar a Toulouse, onde Henrique de Lausanne convertera à heresia nobres, burgueses e, em particular, tecelões, São Bernardo conseguiu reavivar, com sua pregação, a fé católica, mas mesmo assim a heresia não foi extirpada.
Em 1163, o Concílio de Tours, presidido pelo Papa Alexandre III, verifica que uma perigosa heresia se espalhou na região de Toulouse, onde ganhou, pouco a pouco, a Gasconha e outras províncias… Por volta dessa época, realizou-se o Concílio Cátaro de Saint-Felix de Caraman (c. 1167), presidido pelo patriarca cátaro de Constantinopla, Nicetas. Mas com o insucesso da pregação e as condenações esporádicas, o tom de combate à heresia fez-se cada vez mais forte. No Concilio de Lombers (c. 1178), a heresia foi novamente condenada. Assim, no Terceiro Concilio de Latrão, em 1179, recorre-se, pela primeira vez, ao braço secular. O Cânone 27 trata dos heréticos e, em particular, dos cátaros do Languedoc:
“Embora a Igreja”, como diz São Leão, “se satisfaça com um julgamento sacerdotal e não realize execuções sangrentas, ela deve recorrer às leis seculares e pedir ajuda aos príncipes para que o temor de um suplício temporal obrigue os homens a utilizar o remédio espiritual.
Deste modo, como os heréticos, que alguns denominam cátaros, outros patarinos e outros publicanos, fizeram grandes progressos na Gasconha, em Albi, em Toulouse e em outras regiões, onde ensinam os seus erros e se esforçam em perverter os simples, nós os anatemizamos, bem como a seus protetores. Nós proibimos a todos de ter qualquer relação com eles. Se persistirem no pecado, não se fará nenhuma ação em seu favor e não se lhes dará sepultura entre os cristãos”.[9]
Para executar essa sentença, Alexandre III designou como Legado o Abade de Clairvaux, Henrique, mais tarde Cardeal de Albano. Este, além de enviar pregadores, organizou uma Cruzada, a primeira contra os heréticos. Reuniu um contingente de cavaleiros católicos da Provença e do Baixo Languedoc e sitiou Lavaur, reduto dos heréticos, protegidos por Rogério Trencavel II, em 1181. Apesar de tudo, a heresia continuou florescendo no Languedoc até a ascensão ao trono papal, em 1198, de Inocêncio III. Já em 1204 e 1205, Inocêncio III dirigira-se ao Rei Filipe-Augusto salientando que pela Bula Ad abolendam ele tinha direito de privar dos feudos os vassalos que protegessem os heréticos. Filipe-Augusto, ocupado com a guerra contra os Plantagenetas, não deu muita atenção ao pedido papal. Em 1207, Inocêncio III escreve novamente a Filipe-Augusto: É preciso que os sectários sejam esmagados pelo vosso poder e que as misérias da guerra os aproximem da verdade.[10]
Ao mesmo tempo enviou uma carta circular nos mesmos termos aos grandes feudatários do reino, ao Duque de Borgonha, aos Condes de Bar, de Nevers, de Dreux e, em geral, a todos os fiéis do Reino da França, aos quais prometeu indulgências iguais às da Cruzada à Terra Santa. Na verdade isto já representa um apelo direto à Cruzada contra a heresia. A resposta de Filipe-Augusto ao Papa mostra uma tentativa de evasão em participar de tal empreendimento. O que mudou a atitude do monarca e de seus vassalos foi um acontecimento inesperado: o assassinato do Legado Papal Pedro de Castelnau, por Raimundo VI, em 14 de janeiro de 1208.
A Cruzada Aibigense
Trataremos neste item, com mais pormenores, da Cruzada contra os albigenses, a que já nos referimos antes. No mês de junho de 1209, o exército cruzado concentrou-se em Lyons, tendo sido formado no molde de todos os exércitos feudais. A sua frente marchavam os grandes senhores eclesiásticos e laicos, seguidos de um número variável de vassalos e cavaleiros assalariados ou voluntários. Dentre os representantes da elite feudal pode-se citar o Arcebispo de Sens, os Bispos de Autun, de Clermont e de Nevers, bem como três grandes feudatários da Coroa: Eudes III, Conde de Borgonha, Hervé IV, Conde de Nevers e Gaucher de Châtillon, Conde de Saint-Pol. Depois, alinhavam-se os grandes barões e os cavaleiros mais importantes, que agrupavam, ao redor de si, número reduzido de cavaleiros: Guilherme de Roches, o célebre Senescal de Anjou, o Conde de Bar-sur-Seine, Gaucher de Joigny, Guichard de Beaujeu e muitos outros nobres. Aderiram também à Cruzada os senhores da Provença, vassalos de Raimundo VI, que a ela se uniram na sua passagem pela região, entre os quais se encontravam Ademar de Poitiers e Pedro Bermond, genro de Raimundo VI. Além dos simples cavaleiros, participaram da Cruzada muitos aventureiros que desejavam ganhar as indulgências prometidas por Inocêncio III. A pregação popular arrastou consigo elementos de todas as camadas da população, universis populis. Segundo o autor da Chanson, Guilherme de Tudela, o número de participantes da Cruzada era de aproximadamente 20 000 cavaleiros armados e de mais de 200 mil vilões e camponeses, sem considerar o clero e os burgueses.[11]
Ora, como um cavaleiro, conforme suas posses, normalmente era seguido de um ou mais escudeiros, de sargentos de armas montados ou a pé e de valetes, ele constituía uma célula de mais ou menos cinco combatentes, em média. Por conseguinte, a cifra de Guilherme de Tudela é astronômica e fantasiosa. Nessa primeira fase da Cruzada destaca-se a crueldade na destruição de Béziers (julho de 1209) e de Carcassonne (agosto de 1209). Em Béziers o massacre foi terrível, conforme o testemunho da Chanson. [12]
A Cruzada contra os albigenses continuou no afã de extermínio da heresia. Simão de Montfort declarou guerra ao Vice-Condado de Trencavel (setembro de 1209-maio de 1211), reduto de heréticos sob a proteção de Raimundo e Rogério de Trencavel. A campanha militar estendeu-se, em seguida, ao Condado de Toulouse (junho de 1211-dezembro de 1212). Destacam-se, nesta fase da campanha, a rendição de Cabaret e a tomada de Lavaur. Em junho de 1211 foi feito o cerco de Toulouse e em setembro de 1212 o de Castelnaudary. De outubro de 1211 a novembro de 1212, efetuou-se a conquista de Agenais e de Comminges. Em dezembro de 1212, Simão de Montfort promulgou os estatutos de Pamiers, codificando as conquistas dos novos senhores feudais e regularizando-as com um novo direito. Em 1212, porém, Raimundo VI, despojado de seu condado, atravessou os Pireneus a fim de solicitar a ajuda de Pedro II de Aragão. Apesar da coligação estabelecida entre Pedro de Aragão e Raimundo VI, Simão de Montfort derrotou-os de forma espetacular na batalha de Muret (10 de setembro de 1213) onde o Rei de Aragão encontrou a morte. Com o triunfo militar, Simão de Montfort afirmou-se mais e mais como senhor de Toulouse. O Concílio de Latrão, em 1215, organizado por Inocêncio III e que tratou das heresias da época, confirmou as novas possessões de Simão de Montfort. Ao mesmo tempo, o Concílio permitiu a conciliação dos senhores do Sul com a Igreja, com o compromisso de perseguirem a heresia. Com isto, as terras dos senhores do Midi foram, em parte, asseguradas.
Em 1216 a Provença sublevou-se e Simão de Montfort foi novamente obrigado a pegar em armas, desta vez já cansado de tantas lutas. Raimundo VII conseguiu cercar Baucaire (em maio-agosto de 1216) e vencê-la, desobedecendo por completo ao compromisso firmado no Concílio de 1215; nesse ínterim, Inocêncio III já havia falecido e Simão de Montfort foi obrigado nessa batalha a negociar com seus inimigos. Os senhores do Midi, estimulados pela derrota de Simão de Montfort, estenderam a sublevação, ocasionando novas batalhas, que não contaram, porém, com o apoio e o prestígio anteriores. Após tentar várias vezes enfrentar a nova situação, Simão de Montfort acabou morrendo no segundo cerco de Toulouse (outubro de 1217-julho de 1218), morrendo com ele também a Cruzada, após ter semeado a destruição em todo o Sul, sem, entretanto, extinguir a heresia. Com a morte de Simão de Montfort, Honório III, sucessor de Inocêncio III, foi obrigado a transferir ao Rei da França, Luís VIII, a liderança da luta contra a heresia. Raimundo VI morrera em 1222, e seu filho, Raimundo VII, substituiu-o no amparo à heresia, que de 1220 a 1226 teve um intervalo pacífico, e passou a praticar a sua doutrina. Durante a Cruzada e a ocupação francesa os Perfeitos passaram de Carcassonne para Toulouse, daí para Foix, desta para a Provença e, por último, para as montanhas. Montségur serviu-lhes de refúgio por ser uma fortaleza inacessível; com a calma reinante entre 1220 e 1226, os Perfeitos começaram a sair de seu refúgio e reabriram os antigos conventos.
Em 1224, Luís VIII, liderando os barões do Norte, empreendeu uma nova Cruzada que durante três anos alcançou sucessivas conquistas até chegar a Avignon onde, após um cerco prolongado (junho-novembro de 1226), terminou esta fase da luta contra a heresia. Na conferencia de Maux (dezembro de 1228-janeiro de 1229) estabeleceu-se um projeto de paz assinado em Paris, em abril de 1229, no qual ficou determinado que o Languedoc permaneceria parte integrante do Reino. Nessa ocasião, Raimundo VII submeteu-se a todas as condições que lhe foram impostas pelo tratado. A partir de 1230 começou a cessar a oposição ao tratado que havia despojado Raimundo VII e seus barões de suas possessões e de seus bens. A política dúbia do novo Papa Gregório IX em relação a Raimundo VII também provocou uma reação do Midi, visto que a nobreza dessa região se encontrava em situação difícil, privada de todo o poder e incapaz de dar aos seus súditos uma proteção real. Assim, em 1240 e em 1242, verificamos novas revoltas no Midi. Em uma delas, foram assassinados inquisidores, fato que provocou a ira da opinião pública (isso ocorreu em Avignoret, em 1242).
Como reação ao assassinato, Avignoret foi conquistada, e, em 1244, o grande reduto dos cátaros em Montségur foi tomado de assalto, provocando um duro golpe nos heréticos. A heresia, contudo, não terminara com Montségur. Na última metade do século XIII, após a morte de Raimundo VII em 1249, constatamos uma intensa atividade da Inquisição na perseguição dos heréticos, demonstrando deste modo que a heresia continuava viva, apesar de Afonso da França, sucessor de Raimundo VII, ter prometido clemência para os descendentes dos heréticos.
Os que restaram da perseguição fugiram para a Lombardia e para outros lugares da Itália que serviam de refúgio à heresia. De acordo com Runciman,[13] estima-se que em 1274 não havia mais nenhum bispo cátaro na França, e que para ser ordenado Perfeito o herético deveria viajar para a Itália a fim de receber o rito dos bispos que lá se encontravam. As violências e perseguições da Inquisição salientaram-se em 1277 e 1278. Em 1296, em Béziers e Carcassonne, os inquisidores foram repelidos pelo povo e pelas autoridades municipais, e verificamos a queda da simpatia popular por essa instituição. No início do século XIV houve um reinicio das perseguições (entre 1304 e 1302), durante o reinado de Filipe IV, o Belo, acabando-se a esperança da heresia de renovar-se. A constante pressão sobre os heréticos, nas décadas seguintes, levou ao seu desaparecimento quase completo do cenário da França.”
(A expulsão dos cátaros de Carcassone)
Doutrina
”A doutrina cátara Na verdade, a base da doutrina cátara encerra o eterno mistério da coexistência e da relação entre o perfeito e o imperfeito, o absoluto e o transitório, o eterno e o temporal, o bem e o mal, o espírito e a matéria. Procurando conciliar o inconciliável, os adeptos da doutrina afirmavam que Deus, infinitamente bom e perfeito, não podia ser o criador de um mundo mau e corruptível. Portanto, o mundo da matéria seria a obra de um segundo deus, o deus do mal, que o criou para sobrepor-se ao deus bom.
Os cátaros não estavam inteiramente de acordo quanto à natureza desse deus-mal, que chamavam de Satã, Lúcifer ou Lúcibel. Os do Languedoc acreditavam na coexistência dos dois deuses, sem que um se originasse do outro, ao passo que os monarquianistas, numerosos na Itália, julgavam que Lúcibel não passava de um demiurgo, uma encarnação do deus-bem, e que agia segundo a vontade deste.
Os monarquianistas aproximavam-se, portanto, de um monoteísmo católico. A cosmogonia cátara não era muito rígida e encontramos nela algumas concepções do mundo. Os dualistas, que não admitiam a participação do deus-bem, tiveram de dar ao deus-leal o poder de criar o mundo ex-nihilo. Os monarquianistas aceitaram o fato de ter o deus-bem criado o caos ou os quatro elementos, tendo Satã-Lúcibel feito o mundo em seguida.
A criação do homem era explicada da seguinte maneira: Lúcibel, após ter criado a terra, decidiu povoá-la e constituir uma milícia para combater o deus-bem. Penetrou no céu, seduziu alguns anjos pela concupiscência e para prendê-los à terra deu-lhes uni corpo. Depois disso, induziu-os ao pecado carnal, ligando-os à condição humana. Possuía uma reserva de anjos decaídos que forneciam alma a cada novo corpo que nascia. Do mesmo modo que na doutrina cristã, o homem estaria condenado desde o nascimento; mas, segundo o catarismo, o pecado original era determinado pelo céu. O deus-bem, compadecido de seus anjos encadeados na terra pelo deus-mal, decidiu salvá-los e recuperá-los. Dentre os anjos, enviou um voluntário como emissário, que se tornou o Filho de Deus.
O corpo mortal de Cristo foi apenas uma aparência, visto que uma emanação do deus-bem não pode ter contato com a matéria, obra impura do deus-mal. Certos cátaros explicavam deste modo as teorias da gnose sobre a natureza de Cristo. Por uma sucessão de hipóteses, formara-se entre Deus e os homens uma corrente de eons, sendo cada um deles a emanação da divindade. A última destas emanações fora Jesus, que por ser a mais afastada de Deus aceitou entrar num corpo humano. Mas em sua paixão, tirou este invólucro carnal e assistiu, invisível, ao seu sacrifício. Como recompensa à sua missão, tornou-se Filho de Deus.
Para os cátaros, Jeová, Deus dos judeus, era o deus-mal, pois criara o mundo. Foi, pois, Jeová que, por intermédio dos judeus, se propôs em vão a supliciar e a matar Cristo, enviado do deus-bem. Aos anjos decaídos Cristo levara os meios e o conhecimento para libertarem-se, graças ao Evangelho. As conseqüências dessa teoria são evidentes, estando em primeiro plano a rejeição do Velho Testamento, obra de Jeová, deus-mal. O encargo de Cristo foi uma simples missão num mundo satânico, sendo negadas a encarnação, a paixão e a ressurreição. O homem não foi criado à imagem de Deus, mas pelo demônio. Daí o ódio dos cátaros pela cruz e pelo sinal da cruz que se relacionam aos sofrimentos de Cristo e o ligam à matéria impura.
A mensagem levada por Cristo aos anjos decaídos, nos quais a alma divina se encontrava presa no corpo satânico dos homens, estava contida no Evangelho de São João, que recebia dos cátaros atenção especial. Pretendiam encontrar a confirmação de sua doutrina no Anticristo do Apocalipse.
De acordo com a doutrina cátara, o deus-bem triunfará sobre o deus-mal, e conseqüentemente todos os homens serão, por certo, salvos, pois o triunfo de Deus sobre Satã não poderia ser completo enquanto a última criatura deste não abandonasse o seu invólucro carnal, para alcançar seu lugar no seio da milícia celeste. Para eles, não havia Inferno ou Purgatório, pois o impuro não poderia aproximar-se do deus-bem e penetrar no reino supraterrestre. A purificação da alma deveria ser feita na terra.
Esta teoria, que salvava definitivamente todas as almas, abolia o Inferno e a danação eterna, era de fato consoladora
Os Perfeitos
Os cátaros dividiam-se em Perfeitos e Crentes: só os Perfeitos, que recebiam o consolamentum, faziam parte da Igreja Cátara; os Crentes, como os catecúmenos da primitiva Igreja, estavam excluídos e não possuíam existência religiosa, salvo se recebessem o consolamentum. Visto que para os Perfeitos tudo que fora criado era obra do demônio, o homem, portanto, não poderia entrar na “Religião do Espírito”, exceto se tivesse rompido com a matéria de tal maneira que levasse uma vida material limitadíssima, a ponto de permitir-se apenas a sobrevivência física.
Para os cátaros, dar à luz a uma criatura, seja ela qual for, era participar da luta do deus-mal contra o deus-bem. Os Perfeitos proscreviam tudo que se originasse da procriação.
Abstinham-se totalmente da carne, da gordura, dos ovos, do leite e do queijo. Só admitiam o vinho, o pão, os legumes, as frutas e os peixes. Afora isso, os Perfeitos observavam três quaresmas por ano, durante as quais passavam três dias por semana a pão e água. A castidade era uma obrigação absoluta para os Perfeitos.
A mulher era um perigo permanente, e se fosse tocada, mesmo involuntariamente, expunha o Perfeito a três dias de jejum. O casamento era considerado um estado satânico porque regularizava o crime da carne e tinha como conseqüência natural a procriação.
A concubina era mais aceita do que a mulher casada, fato que levou aos cátaros a acusação de terem hábitos promíscuos. Os Perfeitos que observavam a castidade não podiam impô-la aos Crentes, mas desaprovavam o casamento, o que causava certo embaraço aos adeptos.
Deste modo, o casamento era condenado e a destruição da família favorecida, levando assim à aceitação da união livre e à restrição de nascimentos. Foi uma antecipação da liberdade sexual absoluta. Interpretavam literalmente certas passagens do Evangelho. Por exemplo, “não matarás” levou os cátaros a condenarem a “morte” sob qualquer forma, tanto nas guerras como nas penas impostas pela justiça.
Censuravam também os poderes públicos e o direito de julgar e ordenar, pois afirmavam que a autoridade descrita no Velho Testamento era obra do deus-mal e fora abolida por Cristo. Não prestavam qualquer juramento, base das relações humanas na cristandade medieval. Negavam à Igreja o direito de propriedade temporal, bem como a si mesmos o direito da posse. Mas na realidade, quando se organizaram em Igreja, foram obrigados a abolir esta teoria.
O consolamentum
Era pelo consolamentum que uma pessoa se tornava um Perfeito, um puro, e entrava realmente na Igreja Cátara. Havia um período de noviciado que durava de um a dois anos antes da pessoa receber o consolamentum, que era proibido às crianças.
Nessa fase ficavam submissos a um mestre que lhes ministrava os ensinamentos religiosos. Se durante esse tempo o iniciado se mostrasse firme, era apresentado à comunidade que deveria “elegê-lo”. Por fim, marcava-se o dia da cerimônia. No meio de uma sala bem iluminada, o “Texto”, isto é, o Evangelho de São João, repousava sobre uma mesa coberta com uma toalha branca. O Perfeito que oficiava e seus dois auxiliares lavavam as mãos e o celebrante pronunciava uma alocução na qual expunha os princípios da doutrina e as obrigações às quais se submeteria o futuro Perfeito.
Em seguida, recitava-se o Pater, comentado frase por frase, e que era repetido pelo iniciado. Na ocasião, enunciava-se o abrenunciatio, pelo qual o iniciado rompia com a Igreja Católica. Depois disso, o neófito prosternava-se três vezes para entrar na fé verdadeira, sob a bendição do Perfeito e, enfim, renunciava a comer o proibido, a mentir, a prestar juramento, a matar e a cometer o pecado da carne.
Após uma nova alocução do oficiante, o iniciado fazia publicamente uma confissão de suas faltas e pedia a Deus e ao público que o perdoassem.[14] O celebrante colocava o “Texto” sobre a cabeça do iniciado, enquanto todos os presentes estendiam as mãos pedindo a Deus que o recebesse e lhe enviasse o Espírito Santo. Depois, o público recitava em voz alta a oração dominical, o oficiante lia os dezessete primeiros versículos do Evangelho e dizia novamente o Pater.
O neófito recebia então a vestimenta do Perfeito. Os cabelos longos, sem tonsura, eram inteiramente cobertos de negro, sendo facilmente reconhecidos. Mas durante a Cruzada procuraram não se expor tanto e passaram a usar um cordão simbólico, que os homens traziam em volta do pescoço. Quando o novo Perfeito já havia recebido a vestimenta, o oficiante dava-lhe o beijo da paz, que era transmitido à pessoa ao seu lado e assim por diante. Quando se tratava de uma mulher, o oficiante contentava-se em tocar sua espádua com o “Texto”. Se o iniciado fosse casado, antes da imposição do livro, prometia nunca mais ver seu consorte e libertava-se do juramento conjugal.
Por fim, os Perfeitos que o haviam “consolado” confiavam-no a um confrade veterano, na qualidade de socius ou companheiro. Era proibido a um Perfeito isolar-se, e o socius acompanhava-o a todo lugar. Pelo consolamentum, o Espírito Santo, o Paracleto consolador, descia na alma do novo Perfeito. Seu desejo era abandonar o corpo satânico para sua alma poder subir ao céu a fim de encontrar seu corpo celeste e se tornar novamente um anjo de Deus. Alguns cátaros, à força de mortificação e vontade, viviam em completo isolamento do mundo. Outros, devido a muitos anos de austeridade, apressavam a realização de seu ideal por meio do suicídio, ainda que este não fosse uma prática recomendada. Além do suicídio por envenenamento ou salto num precipício, ou ainda a pneumonia voluntariamente contraída, era comum procurar-se a morte pela fome ou endura; deixavam de comer até se extinguir.
Em resumo, o consolamentum substituía e contrapunha-se aos sacramentos, já que, quando admitido na Igreja Cátara, o Perfeito recebia de imediato o Espírito Santo, tendo assim o batismo, a comunhão e a confirmação. Por outro lado, como fora definitivamente absolvido de suas faltas passadas, recebia o sacramento da penitência, e como podia “consolar” outros, obtinha também o sacramento da Ordem. Até a extremunção foi substituída como sacramento pelo fato do Perfeito desligar-se do mundo satânico dos vivos. Assim, o consolamentum substituía todos os sacramentos da Igreja Católica, salvo o do casamento. Na realidade, a Igreja Cátara compunha-se apenas de seus Perfeitos, pois estes eram os beneficiários dos sacramentos. A elite que recebia o consolamentum era numericamente pequena, mas suas qualidades morais eram muito elevadas.
Os Crentes
Os Crentes não tinham as obrigações religiosas dos Perfeitos e comparados a estes possuíam, pelo contrário, uma liberdade ímpar. Todo Crente, na presença de um Perfeito, deveria “adorá-lo” ou fazer o seu melioramentum.
Este rito consistia em prostrar-se diante do Perfeito, inclinar-se três vezes e solicitar por uma fórmula tradicional a sua bênção. Os Crentes, pelo menos os praticantes e os que não ousavam enfrentar as provas impostas aos “consolados”, faziam-se “aparelhar” regularmente, em geral uma vez por mês. No curso do apareliamentumn, presidido por um Perfeito, os Crentes faziam publicamente uma confissão de suas faltas e imploravam o perdão, à semelhança da confissão pública no cristianismo primitivo.
Neste rito, o Crente lia uma fórmula, na qual estavam enumerados os pecados que todo homem poderia cometer. Depois disso, o Perfeito declarava que o Crente fora absolvido e deveria fazer uma penitência, que consistia em três dias de jejum e cem genuflexões, com alguns Pater como suplemento. A cerimônia terminava com um beijo da paz, transmitido de um a outro. O melioramentum era obrigatório e o apareliamentum era facultativo.
O consolamentum dado in extremis facultava a salvação ao crente; mas o problema era estar seguro de que o doente não continuaria a viver. O zelo dos Perfeitos, quando ocorriam a um leito de moribundo, era conhecido. E atinham-se ao princípio de que o enfermo deveria solicitar o consolamentum, e fazê-lo de viva voz. Pelo fato dos mudos não poderem fazê-lo ou dos moribundos não conseguirem articular as palavras, os Perfeitos criaram a convenientia.
Era uma promessa solene que o Crente fazia em bom estado de saúde, comprometendo-se a receber o consolamentum, se estivesse prestes a morrer. A convenientía correspondia a um verdadeiro ingresso na seita e era dada aos Crentes que fossem inteiramente dignos de confiança. Tinham direito a ela os cavaleiros que iam à guerra. O consolamentum in infirmitate era administrado de forma mais simples do que o in sanitate.
O fato dos Crentes não terem de arcar com os compromissos religiosos dos Perfeitos e poderem receber o consolamentum antes de morrer tirava a força moral e espiritual da religião cátara, já que não havia crença no inferno e na sanção do mundo post-mortem. Os Perfeitos passaram a ser a alma da seita cátara, consagrando integralmente o seu tempo a um intenso apostolado. Eles percorriam as cidades e os campos, pregando com a palavra e com o exemplo. A finalidade dos Perfeitos era, por um lado, engrossar as fileiras de seus adeptos e, por outro, arrebatar seguidores da Igreja de Satã, a Igreja Católica.
Daí arremeteram com violência contra os sacramentos, as igrejas, a cruz e os cemitérios, contra o culto, as relíquias e, enfim, contra o clero. A paixão anticlerical, e não o anticatolicismo, levou, talvez, mais gente à Igreja Cátara, pois, na época, a vida secular do clero era alvo de crítica popular ao mesmo tempo impiedosa e justa.”
[1]- Devido a problemas criados para o Império Bizantino pelas inúmeras heresias que nele grassavam sucessivamente até o século IX, os maniqueus, apesar das perseguições que sofreram, puderam manter-se nos séculos XI e XII, onde os encontramos implantados em Constantinopla e nos Bálcãs sob o nome de bogomilos [2]-SÃO BERNARDO. «Sermo in Cant. 66n, no 12. In MIGNE, Patrologia Latina, CLXXXIII. [3]-GELASIO I, Ep. “„Famuli vestrae pietatis‟ ad Anastasium I”‟. In: DENZINGER-SCHONMETZER. Enchiridion symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, Barcelona, Herder 1963, p. 120. [4]-Santo Domingo de Guzmán, su vida, su orden, sus escritos. Madri, B. A. C., 1966, p. 154. [5]-Ibid., p. 158. [6]-BELPERRON, Pierre. La rroisade contre les albigeois et l‟union du Languedoc à la France (1209-1249). Paris, 1942, p. 19. [7] –GUERAUD, H. «Les routiers au XIIº siècle. In: Bibl. de École de Chartres, 1841-1842, pp. 125-147, pp. 417-447. [8]-MANSI, Concilia. Vol. XXI, p. 226. [9]-MANSI. Concilia. Vol. XXII, p. 232. [10]-MIGNE, Patrologia Latina, CCXV [11]-La Chanson de la Croisade Albigeoise. Paris, «Les classiques de l‟histoire de France au Moyen Age», 1931, p. 37. 12 Ibid., p. 59 [12]-Ibid., p. 59. [13]- RUNCIMAN, S. Le Manichéisme médiéval. Paris, Payot, 1949, p. 133. [14]- GUIRAUD, J. Histoire de I‟Inquisition au Moyen Age. Paris, ed. Auguste Picard, 1935, pp. 107-142.
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FALBEL, Nachman. Heresias Medievais.